Mbororé, o la discrección de los buenos. AFlrs.
En la primavera de 1641, una fuerte expedición formada por 450 bandeirantes de la colonia portuguesa de Sao Paulo y varios miles de indios salvajes, adiestrados para el saqueo, atacó por enésima vez la zona comprendida entre el río Uruguay y el alto Paraná, donde se asentaban las más importantes de las misiones jesuíticas del Paraguay.
En 1604 se había fundado la Provincia Jesuítica del Paraguay, que había conseguido un inusitado éxito entre los guaraníes, hasta el punto de que en 1628 existían trece grandes reducciones en las que vivían más de cien mil indios.
Los bandeirantes paulistas, que en sus correrías por el interior brasileño cautivaban indígenas para venderlos como esclavos, pronto pusieron en peligro estas misiones. Las incursiones contra las mismas eran particularmente rentables, ya que los bandeirantes podían capturar de una sola vez grandes cantidades de esclavos y obtener por esos indios, ya habituados al trabajo y civilizados por los jesuitas, un precio mucho mayor que por los salvajes de las selvas.
Entre 1628 y 1631 deben haber sido aproximadamente sesenta mil los indios de las reducciones, ya convertidos al cristianismo, que fueron cautivados y luego vendidos en los mercados brasileños de esclavos. Se saqueaban y se reducían a cenizas las misiones. Sólo las de Loreto y San Ignacio, favorablemente situadas, pudieron mantenerse.
A la larga iba a ser imposible conservar los puestos avanzados, por lo que los jesuitas decidieron evacuarlos. Lo que siguió fue un éxodo de proporciones bíblicas. Más de diez mil indios navegaron por el Paraná hacia el sur, en botes y almadías de troncos. Sufrieron duras privaciones y grandes pérdidas, pero marcharon hacia la libertad que les ofrecían, más al sur, las reducciones jesuíticas, situadas en la actual provincia argentina de Misiones.
Con esta retirada, la monarquía española perdió un dilatado territorio a manos de los portugueses. Pero estos no cejaron en su acoso a las misiones, que encontraban escaso respaldo en los colonos españoles, poco abundantes en aquellos territorios.
Ante aquella situación, los jesuitas decidieron organizar ellos mismos su propia defensa. Pidieron autorización a la Corona para armar a los guaraníes y cuando les fue concedido procedieron a instruirles militarmente. No eran escasos entre ellos los veteranos de las guerras de Flandes. En aquellos siglos, de intensa vivencia religiosa, fue bastante habitual que personas que brillaban en la milicia, la política, o la cultura, experimentaran a lo largo de su vida una intensa conmoción, que les condujo a tomar los hábitos, renunciando al éxito de la vida pública. Destacados fueron, entre otros muchos, el del Duque de Gandía, convertido en humilde jesuita, y el de Andrés de Urdaneta, el mejor navegante de la historia, profeso en el convento agustino de Ciudad de México.
Varios de estos antiguos militares, entre ellos Domingo de Torres, Juan Cárdenas y Antonio Bernal, legos de la Orden, dirigieron la instrucción y prepararon al contingente guaraní. Desde Buenos Aires fueron enviados once hombres de armas españoles, con algunos centenares de mosquetes y arcabuces, que contribuyeron al encuadramiento de los indígenas.
Sin embargo, el mando directo de las operaciones correspondió a los propios guaraníes que, organizados en compañías bajo la dirección de sus propios caciques, convertidos en oficiales para la ocasión, esperaron esta vez a pié firme a los bandeirantes y a sus auxiliares indígenas.
Los confiados invasores se encontraron con una resistencia encarnizada en un lugar remoto llamado Mbororé. Armadas poco más que con arcos, hondas y piedras, garrotes y macanas las milicias guaraníes consiguieron aplastar drásticamente a los bandeirantes después de varias jornadas de lucha sin cuartel. Las Misiones se habían salvado y no volverían a ser atacadas en muchos años.
Aquella batalla olvidada, que hoy conmemora una humilde cruz de palo, consolidó una experiencia que venía de lejos y que constituye una de las más valiosas aportaciones españolas a la evolución de la conciencia de los hombres: los indios eran seres humanos libres, como había proclamado la corona española. Nadie tenía derecho a esclavizarles ni a despojarles de su humanidad y por esa convicción merecía la pena luchar y morir, incluso si el agresor pertenecía, como en este caso, al mismo universo cultural, desgraciadamente también de raíz cristiana.
Pero la experiencia había comenzado mucho antes, casi en los albores del descubrimiento y llevaba, como otros muchos aspectos de nuestra historia, la impronta de aquella gran mujer que fue la Reina Isabel de Castilla.
Para la mentalidad de la época, la esclavitud no planteaba excesivos dilemas morales. Se aceptaba su existencia y se justificaba en determinadas circunstancias. El descubrimiento de América colocó a los españoles ante una realidad nueva: la existencia de grandes masas humanas, que pertenecían a un universo cultural diferente, pero que no eran hostiles en principio y cuyo atraso tecnológico y social les hacía susceptibles de ser dominados con relativa facilidad.
La tentación de la esclavitud surgió por ello de manera inmediata. Ya Colón tuvo que ser reprendido por los Reyes por traer cargamentos de indios caribeños para ser vendidos como esclavos. La disculpa de que se trataba de salvajes antropófagos, inicialmente aceptada, fue posteriormente rechazada cuando, gracias a la denuncia de los frailes de La Española, se descubrió su falsedad. Por ello, en 1500, la Corona prohibió la esclavitud de los indios, proclamando su inalienable derecho a ser libres.
Este reconocimiento general del derecho a la libertad de un colectivo humano tan amplio como el de los indios de América, supone un paso fundamental en el avance moral de la humanidad hacia el reconocimiento intrínseco de la libertad como valor indisociablemente ligado a la condición humana y extensible por ello a todos los hombres. De ahí la impresionante modernidad de la política respecto a los indios iniciada por los Reyes Católicos y continuada por sus sucesores, que contrasta intensamente con la desarrollada por el resto de las naciones europeas que intervinieron en América.
Una política que se plasmó en las Nuevas Leyes de Indias, en las que se prohibió la esclavitud de los indios, incluso en guerras justas, y que influyó decisivamente en la Bula Papal de 1639, que amenazó con la pena de excomunión a los esclavizadores.
Los debates sobre el trato a los indios presentaron una hondura moral extraordinaria y afectaron desde el principio a todos los estamentos de la sociedad castellana. Fray Bartolomé de las Casas no clamó en el desierto sobre el mal trato a los indios. Fue recibido por Cisneros y por Carlos V, que ordenó su participación en las Juntas creadas para corregir los abusos denunciados, que, nunca corregidos del todo, fueron combatidos sin descanso por las autoridades y especialmente por la Iglesia española.
Estos debates no quedaron en el limbo de la teoría, sino que se luchó por su aplicación práctica: se prohibió imponer la conversión a los indios; Felipe II ordenó por Ley que la prédica del Evangelio y los Sacramentos debía realizarse en la lengua de los indios; las Leyes nuevas prohibieron las prestaciones personales, incluso si los indios las aceptaban libremente y se crearon cátedras en las universidades para estudiar las lenguas nativas más extendidas.
Los tremendos abusos e injusticias cometidos constituyen un baldón irreparable que no puede disculparse con el argumento de que otros lo hicieron peor. Pero tampoco puede hacerse una valoración objetiva si se olvida el tremendo combate por la justicia que ennobleció el proceso de la conquista y que llevó a la conversión duradera de grandes masas humanas. Un proceso que tendió más a las relaciones comunitarias étnicas que a la segregación racial; y que, en los espíritus más generosos, llegó hasta al reconocimiento admirado de la humanidad del adversario, como en el caso de Ercilla, quien en uno de los más importantes poemas de la literatura española, La Araucana, elogió el valor y la decisión de sus enemigos indígenas en la defensa de su independencia y de su forma de vida.
Resulta cuando menos curioso, que para ilustrar este debate, y ponerlo en sus justos términos, haya que acudir a estudiosos extranjeros. Mientras que se han vertido ríos de tinta para poner de relieve los aspectos más oscuros de la acción española, pocos intelectuales de nuestra patria han dedicado esfuerzos a ilustrar las hermosas páginas que llenan nuestra historia.
Mbororé me parece un monumento a la humanidad y a la justicia, pero su nombre es desconocido entre nosotros y sus protagonistas han pasado a un inmerecido y cruel olvido. Espero que estas líneas puedan transmitir algo de mi conmoción, cuando descubrí, en un autor extranjero, las hazañas de aquellos hombres humildes, legos jesuitas, indios cristianizados, pobres soldados desterrados a las colonias. Hombres que combatieron con honor en la eterna lucha por la justicia, hombres de apellidos familiares en los que reconocemos nuestra forma de ser y nuestras motivaciones. Que alentaron la esperanza y se sacrificaron sin esperar nada terrenal a cambio. Y que pasaron al olvido con la discreción de los buenos.
N. de la R.- En la página http://www.cervantesvirtual.com/bib_tematica/jesuitas/misiones/misiones.shtml se encuentran interesantes textos sobre las reducciones jesuíticas guaraníes. En http://www.cervantesvirtual.com/bib_tematica/jesuitas/seleccion_textos/seleccion_textos2.shtml se hallan las providencias reales para el extrañamiento de la Compañía.